Les oppositions sont multiples et empêchent à l’évidence mon discours d’être entendu pour ce qu’il est dans sa substance, ses nuances et sa vision d’avenir. Certaines des critiques formulées sont bien sûr sincères, et elles posent des questions légitimes auxquelles je vais d’ailleurs essayer de répondre, mais d’autres sont clairement tendancieuses, et veulent faire passer leur écoute sélective et biaisée pour « un double discours » dont il faudrait se méfier. J’ai depuis longtemps fait la critique de leur surdité volontaire et de leur « double audition » idéologique : je tiens à aller de l’avant, à ne pas perdre mon temps avec ces distractions stratégiques, et a rester fidèle à mes principes et à mon projet.

Il s’agit d’établir des ponts entre deux univers de référence, entre deux constructions (très discutables) qu’on appelle les « civilisations » occidentales et islamiques (comme s’il s’agissait d’entités fermées et monolithiques), et entre les citoyens à l’intérieur même des sociétés occidentales. Il importe de montrer, théoriquement autant que pratiquement, que l’on peut être tout à la fois pleinement musulman et occidental et que, au-delà de nos différences apparentes, nous partageons beaucoup de valeurs à partir desquelles le «vivre ensemble» est possible dans nos sociétés pluralistes, multiculturelles, et où coexistent plusieurs religions.

L’essence de cette approche et les idées qui l’accompagnent ne datent pas du 11 septembre 2001, et n’ont pas été non plus une réaction aux thèses de Samuel Huntington sur le « clash des civilisations », formulées au milieu des années 1990 (et que l’on a d’ailleurs bien mal lues et interprétées). Dès la fin des années 1980, puis dans mon ouvrage Les Musulmans dans la laïcitéiv, j’ai exposé les fondements de mes convictions concernant la compatibilité des valeurs et la possible coexistence positive (et non pas seulement pacifique) des individus et des citoyens de cultures et de religions différentes. Contrairement à ce que j’ai pu percevoir chez certains intellectuels et leaders, et parmi eux des penseurs et des représentants religieux musulmans, l’exposé de ces thèses ne fut en rien une réaction à l’air du temps, ou un revirement produit par le trauma post – 11 – Septembre. Il s’agit d’une prise de position très ancienne qui s’est densifiée et clarifiée avec le temps. On en trouve la substance dans les premiers livres et articles en 1987-1989, puis l’évolution et l’élaboration dans chacun de mes écrits jusqu’à aujourd’hui, dans le présent ouvrage. La parole religieuse d’un musulman, de même que le rôle de médiateur, suscite, je l’ai dit, des réactions négatives dans les deux univers de référence. De plus, ce qui ajoute à la difficulté, je ne me borne pas à mettre en évidence les zones d’intersection et les points communs entre ces deux univers : j’appelle les intellectuels, les politiciens et les religieux à un devoir nécessaire de cohérence et d’autocritique. Cet exercice est moins apprécié par mes interlocuteurs parce que, somme toute, il n’est pas aisé.

La rencontre entre l’Occident et l’Islam ne se réalisera pas de façon constructive (entre les civilisations, les nations et/ou les citoyens) par un simple vœu pieux en rappelant de façon optimiste l’existence de valeurs communes. Le problème se situe en amont. Il s’agit pour tous de faire preuve d’humilité, de respect et de cohérence. D’humilité, en reconnaissant que personne, aucune civilisation ou nation, n’a le monopole de l’universel et du bien, et que nos systèmes politiques et sociaux ne sont pas parfaits ; de respect vis-à-vis de l’autre parce qu’il faut être persuadé que les richesses et les acquis de ce dernier peuvent nous apporter quelque chose ; enfin de cohérence, car la présence de l’autre est comme un miroir qu’il faut utiliser pour affronter nos contradictions et nos incohérences dans l’application concrète et quotidienne de nos valeurs les plus nobles. L’exercice est difficile mais il est impératif. Au lieu de comparer injustement l’idéal de nos valeurs théoriques avec les déficiences de la pratique de l’autre, il importe de comparer les pratiques, de mettre en évidence les contradictions et les

hypocrisies mutuelles pour s’imposer ensemble une double exigence : clarifier l’espace de nos valeurs communes et nous efforcer d’y être toujours plus fidèles intellectuellement, politiquement, socialement et culturellement. Cette exigence stricte et déterminée m’a amené à être perçu comme un « traître » par certains musulmans, et comme un « agent infiltré de la cinquième colonne » par certains de mes concitoyens occidentaux.

Aux musulmans je répète que l’islam est une grande et noble religion, mais que tous les musulmans, ou les sociétés majoritairement musulmanes, ne furent et ne sont pas – de loin – à la hauteur de cette noblesse, dans l’histoire comme à l’époque contemporaine. Une réflexion critique s’impose sur la fidélité à nos principes, notre regard sur l’autre, les cultures, les libertés et la situation des femmes.

Aux Occidentaux je répète de la même façon que les acquis indéniables de la liberté et de la démocratie ne sauraient faire oublier « les missions civilisatrices » bien meurtrières, les colonisations, l’ordre économique destructeur, les racismes, les discriminations, les relations entendues avec les pires dictatures. Nos contradictions et nos ambiguïtés sont innombrables. Une même exigence et une même rigueur entre deux univers.